SUBSÍDIO I
SIMÃO, O MÁGICO OU SIMÃO MAGO
Antes da chegada de Filipe a
Samaria, ali estava Simão, o mágico, conhecido também como Simão Mago: “Simão,
que anteriormente exercera naquela cidade a arte mágica e tinha iludido a gente
de Samaria, dizendo que era uma grande personagem” (At 8.9). Ele era
reconhecido pela população samaritana como “a grande virtude de Deus” (At
8.10). Isso significa que Simão se declarava um tipo de emanação ou
representação do ser divino. Segundo Justino, o Mártir, Simão Mago nasceu num
vilarejo chamado Giton (Apologia I.26),
aldeia situada 10 quilômetros a oeste da atual Nablus, na região de Sicar (Jo
4.5), a antiga Siquém no Antigo Testamento.
Parece que a sua
popularidade foi eclipsada com a chegada de Filipe na cidade. Mas o relato
afirma: “E creu até o próprio Simão; e, sendo batizado, ficou, de contínuo, com
Filipe e, vendo os sinais e as grandes maravilhas que se faziam, estava
atônito” (At 8.13). O que muito se discute é essa conversão, pois
tradicionalmente Simão era hipócrita, segundo Irineu de Lião: “Este Simão
fingiu abraçar a fé, pensando que também os apóstolos realizassem curas por
meio da magia e não pelo poder de Deus” (Contra
as heresias, I.23.1). Mas o texto sagrado diz que Simão creu e
foi batizado juntamente com os outros samaritanos. Justo González, citando
Jürgen Roloff, explica em seu comentário sobre o livro de Atos: “Simão
concordou em se juntar à comunidade na esperança de descobrir o segredo do
poder de Filipe de realizar feitos extraordinários; por isso, ele não o deixa
sozinho, a fim de observá-lo de perto enquanto ele desempenha suas atividades”
(p. 136). Isso indica que nem sempre uma pessoa estar dentro da igreja significa
que sua vida foi transformada por Cristo; muitas vezes é mera curiosidade ou
interesse em copiar a ação de Deus, como se isso fosse possível.
A chegada dos
apóstolos Pedro e João a Samaria implica que ainda faltava alguma coisa; era o
batismo no Espírito Santo. Essa promessa completava a obra do evangelho na
região: “Então, lhes impuseram as mãos, e receberam o Espírito Santo. E Simão,
vendo que pela imposição das mãos dos apóstolos era dado o Espírito Santo, lhes
ofereceu dinheiro, dizendo: Dai-me também a mim esse poder, para que aquele
sobre quem eu puser as mãos receba o Espírito Santo” (At 8.17-19). Simão viu
que os apóstolos tinham o poder de conferir o Espírito Santo por imposição de
mãos. Ele desejava ter esse mesmo poder para ampliar o seu currículo, por isso
ofereceu dinheiro em troca. Simão não se interessou pelo dom de realizar
milagres, pois pediu para comprar o dom específico, ou seja, receber o dom do
Espírito Santo pela imposição de mãos. Ele estava tratando o dom do espírito
Santo como mercadoria. Mas o apóstolo Pedro respondeu com uma maldição que era
ao mesmo tempo um convite ao arrependimento (vv. 20-22). Nada indica no relato
que Simão se arrependeu; está escrito que ele pediu que Pedro e João orassem
por ele: “orai vós por mim ao Senhor” (At 8.24). A prática de compra e venda de
posições eclesiásticas na Idade Média passou a ser chamada de “simonia”, porque
Simão Mago quis comprar o dom do Espírito Santo com dinheiro. O termo é usado
ainda hoje, principalmente aos charlatões, que tratam o dom de Deus como se
fosse mercadoria.
O texto sagrado
não diz o que aconteceu depois disso com Simão, mas há uma farta literatura
patrística que mostra a má impressão de Simão Mago como poucos personagens
bíblicos. Segundo Irineu de Lião, Simão foi o originador de todas as heresias (Contra as heresias,
I.23.2). Esse pensamento se perpetuou ao longo da história. A literatura
patrística acusa com frequência Simão como o pai do gnosticismo. Talvez haja
exagero nisso tudo, mas é certo que existem fortes ligações entre Simão e o
gnosticismo antigo.
Simão Mago era
tido pelos samaritanos como o “Grande Poder” acostumado a ostentar dinheiro e
operar milagres. Ele estava agora diante de um pescador da Galileia
transformado em um pescador de almas, revestido do poder do alto, que impunha
as mãos sobres pessoas e elas recebiam o Espírito Santo. Era a diferença entre
o poder do dinheiro e o poder que transforma um humilde pecador em apóstolo de
Cristo. Somente os cristãos têm poder a autoridade sobre as hostes da maldade
(Mt 10.4; Lc 10.19). As obras das trevas são demolidas pelo poder de Deus no
trabalho de pregação do evangelho de Cristo
Texto extraído da
obra “Batalha
Espiritual”, editada pela CPAD
COMENTÁRIO E
SUBSÍDIO II
INTRODUÇÃO
Na luta contra as hostes celestiais da maldade,
conforme já estudamos anteriormente, é imprescindível recorrer à Armadura de
Deus. Mas há também outros recursos, os quais devemos lançar mão, caso
queiramos obter êxito na batalha espiritual. Na aula de hoje, estudaremos a
respeito do poder do alto, enquanto capacitação divina, a fim de testemunhar da
morte e ressurreição de Cristo (At. 1.8). Esse poder – dunamis em grego – é
necessário também para a realização de milagres, sinais que evidenciam a
chegada do reino de Deus.
I. ANÁLISE
TEXTUAL
O livro de Atos, escrito por Lucas, é o relato dos
primórdios da igreja, que se iniciou em Jerusalém, seguiu para Judeia e Samaria,
e até aos confins da terra. Após um período de perseguição intensa da igreja,
os discípulos de Jesus tiveram que sair da Judéia. Em At. 8, Lucas registra a
pregação do evangelho em Samaria, uma das regiões consideradas inóspitas pelos
judeus. Samaria fez parte das dez tribos de Israel que se dispersaram, quando o
rei da Assíria, Salmaneser a sitiou, por volta do ano 722. a. C. Os judeus
menosprezavam os samaritanos, por considerarem esse um povo mestiço, indigno da
misericórdia de Deus. Mas Jesus, ainda no início do Seu ministério terreno,
ordenou que o evangelho fosse pregado aos samaritanos, Ele mesmo deu exemplo
(Lc. 9.52,53; Jo. 4.25-28). No texto em foco, Filipe é conduzido pelo Espírito
à Samaria, onde se encontrava pregando Cristo a eles – ekerussen autois ton
Christon. O verbo kerusso tem o sentido de proclamar, anunciar ou mesmo mostrar
algo, a partir de comprovações (v. 5). É importante ressaltar que a multidão
estava atenta ao que Felipe dizia, porque ouviam e viam os sinais – semeia –
que apontavam para a chegada do Reino de Deus (v. 6). Enquanto anunciava, os
espíritos imundos saiam de muitos que os tinham, e muitos eram curados –
etherapreuthesan – na voz passiva, a cura vinha de Deus, por intermédio de
Filipe (v. 7). Houve naquela cidade um avivamento, demonstrada por grande
alegria – pollê chara, não se trata de mera felicidade, mas uma alegria que vem
do Espírito (v. 8). Mas estava ali um homem chamado Simão, que exerceu no
passado arte mágica – mageoun – realizava magia, práticas exotéricas. Esse
homem, se utilizava de tais artes para ganhar dinheiro, tinha iludido –
existanon, causava espanto, levava a êxtase (v. 9). Esse homem, literalmente,
enfeitiçava as pessoas com suas práticas, por isso era tido como grande virtude
de Deus – he dunamis tou theou. A palavra dunamis tem significado no contexto,
pois é a mesma para o poder do Espírito, não por acaso era denominado “o
grande” – megalê (v. 10). Ele exercia influencia sobre as pessoas, por casusa
das práticas mágicas – mageiais – com a qual os iludia – exestakenai autous,
levando as pessoas ao delírio (v. 11). A mensagem de Filipe era a do Reino de
Deus – basileia tou Theou – bem como do nome de Jesus Cristo – tou onomatos
Iêsou Christou. Por conseguinte, muitos foram batizados, tanto homens como
mulheres (v. 12). Esse Simão mágico também creu, tendo sido batizado, vendo os
sinais – te sêmeia – e os milagres – dunameis, ficando ele mesmo extasiado –
existato (v. 13). Quando Simão viu que pela imposição das mãos dos apostos era
dado o Espírito Santo, ofereceu dinheiro – proskênegken autois chrêmata. A
palavra chrêmata – que se refere ao dinheiro – significa também fortuna (v.
18). Ele ficou interessado naquele poder, por isso queria também impor as mãos
sobre as pessoas, para que elas recebessem o Espírito Santo – Pneuma Hagion (v.
19). Pedro compreendeu as intenções de Simão, por isso declarou que o dinheiro
dele fosse para perdição – apôleian – destruição, sendo enfático que o dom de
Deus – tem dôrean tou Theou – não se alcança por dinheiro (v. 20). E acrescente
que Simão não tem parte – meris, participação, domínio, nem sorte – kleros,
porção ou partilha, pois o coração dele não era reto – eutheia, direito -
diante de Deus.
II. INTERPRETAÇÃO
TEXTUAL
O testemunho de Filipe, a respeito do Reino de
Deus, transpôs as fronteiras de Jerusalém, mostrando que Deus não está restrito
a uma nação, ou mesmo a um povo terreno (At. 10. 34). Ele seguiu para pregar
entre os samaritanos, em uma demonstração que Deus não faz acepção de pessoas
(v. 4). Esse povo era considerado indigno pelos judeus, mesmo mantendo a
tradição mosaica, e adorando a Deus ao pé do monte Gerezim, que consideravam
sagrado (v. 5). Esse é um dos motivos do diálogo de Jesus com a mulher que se encontrava
no poço de Siquém, e que era uma samaritana (Jo. 4.4-21). Os samaritanos
receberam a mensagem proclamada por Filipe, a respeito de Jesus como o Messias
Prometido. Do mesmo modo que os apóstolos, Filipe recebeu o poder do Espírito,
para expulsar espíritos imundos e curar os enfermos (v. 6). O poder do Espírito
Santo foi prometido por Jesus, a fim de que Seus discípulos tivessem
autoridade, para testemunhar de Cristo (At. 1.8). Expulsar demônios e curar
enfermos não é um fim em si mesmo, mas um sinal que aponta para o Reino de
Deus, a proeminência está na mensagem do evangelho. O Simão que
aparece no relato lucano, dizia ter poderes divinos, e se intitulava O Grande,
atraindo atenção das pessoas para ele mesmo, como um enviado da divindade (v.
9). Esse creu e foi batizado, o texto não deixa claro se essa crença foi
autêntica, ou apenas aparente. O contexto da passagem sugere que a fé de Simão
foi interesseira, pois quando viu que as pessoas recebiam o Espírito Santo,
pela imposição de mãos dos apóstolos, quis comprar o dom com dinheiro (v. 17).
É possível que houvesse uma manifestação física, como o ato de falar em
línguas, como aconteceu no dia de Pentecostes (At. 2). De acordo com Lucas, o
recebimento do poder do alto, fez toda diferença no ministério apostólico,
capacitando os discípulos de Jesus a testemunhar, com poder e autoridade. Mas
não estava imune a investidas de Satanás, tentado minar a autenticidade da
comunhão cristã, a partir da hipocrisia de Ananias e Safira (At. 5), bem como
com a tentativa de ganhar dinheiro por meio da Palavra, como quis fazer Simão.
Esse foi repreendido por Pedro, dizendo que Simão não teria parte nem sorte, ou
seja, não fazia parte dos discípulos de Cristo, pois não passava de um
impostor, que queria se aproveitar das pessoas, por meio do evangelho pregado
pelos apóstolos (v. 21).
III. APLICAÇÃO
TEXTUAL
A narrativa lucana, ao longo de livro de Atos,
destaca que Deus não faz acepção de pessoas. Várias passagens desse registro
dos primórdios da Igreja ressaltam como o poder do Espírito Santo dirigiu os
seus passos. A pregação do evangelho aos Samaritanos, iniciada pelos próprio
Jesus, durante Seu ministério terreno, reforça o alcance do Seu ide, não apenas
a Jerusalém, mas até aos confins da terra. A igreja tem uma tendência a se
acomodar, mas Deus se utiliza das suas estratégias, e não poucas vezes, recorre
à perseguição, para que essa saia da zona de conforto. A escolha para a
pregação do Reino de Deus não depende da igreja, mas do próprio Deus que optou
por incluir a todos, independente das fronteiras geográficas. Os tempos atuais
são marcados pela segregação, o nacionalismo pode ser positivo, mas se não
tivermos cuidado, pode resultar em xenofobia. Devemos amar nosso país, orar e
trabalhar, para que tenhamos dias melhores, mas não podemos colocar a atuação
do Estado acima da igreja. A esta compete, pelo poder do Espírito Santo,
anunciar as boas novas de Cristo, não apenas àqueles que nos interessam, mas a
toda criatura. Os inimigos dos cristãos não podem ser odiados, Jesus ensinou a
amar até mesmo aqueles que são contrários a nós, por isso não podemos impor
limites para levá-los o evangelho. Essa mensagem tem proeminência, e dependendo
da operação do Espírito, pode ser acompanhada por sinais e maravilhas. Mas
esses não podem ser o ponto central da pregação evangélica, o conteúdo do reino
e de Jesus Cristo, é mais importante. Há igrejas evangélicas que fazem
verdadeiros shows em nome da fé, e se apropriam indevidamente dos recursos
financeiros das pessoas, como fez Simão nos tempos apostólicos. O movimento
evangélico cresceu significativamente neste país, mas não tem tido a relevância
necessária, a não ser para capitalização de votos nos períodos eleitorais. Por
causa disso, há muita simonia no contexto evangélico, pessoas que se aproximam
das igrejas apenas com interesses econômicos ou eleitoreiros. De maneira
profética, devemos nos pronunciar contra o pecado da simonia, e deixar bem
claro que essas pessoas não têm parte nem sorte no reino de Deus. Como Pedro,
devemos diferenciar a verdade do engano, o evangelho genuíno das artes mágicas.
Os que se utilizam do evangelho, para se tornarem grandes, ou que se infiltram
nas comunidades cristãs, a fim de buscar enriquecimento, serão julgados por
Aquele que é o Senhor da Igreja.
CONCLUSÃO
A Igreja cristã depende do poder do alto para a
proclamação do evangelho, por isso Jesus foi enfático ao pedir que essa ficasse
em Jerusalém, até que fosse revestida do poder do Espírito Santo (Lc. 24.49;
At. 1.8). Temos uma tendência a depender das nossas forças, ou de poderes
terrenos, para que esses favoreçam a atuação da igreja no mundo. Mas não podemos
esquecer de uma verdade fundamental, é pelo poder do Espírito cumpriremos nossa
missão. Para sermos testemunhas poderosas de Jesus, precisamos receber o poder
indispensável do Espírito Santo.
José Roberto A. Barbosa
Disponível no Blog subsidioebd.blogspot.com
COMENTÁRIO E
SUBSÍDIO III
INTRODUÇÃO
O relato do trabalho
evangelístico de Filipe em Samaria nos chama a atenção. Primeiro, por causa da
animosidade que havia entre judeus e samaritanos; depois, porque Jesus havia
dito antes: não “entreis em cidade de samaritanos” (Mt 10.5). Mas a região foi
palco de um grande avivamento com a chegada do Evangelho. Isso aconteceu no
poder do Espírito Santo, que trouxe muita alegria, gozo e libertação na cidade,
mas o Evangelho também veio para desfazer as obras das trevas.
O ministério de Filipe é descrito muito brevemente.
Primeiro, ele se centraliza na proclamação de Jesus como o Cristo (v. 5).
Ficamos imaginando se esta pregação se fazia em termos do profeta parecido com
Moisés, visto que era nesses termos que os samaritanos concebiam seu próprio
Messias. Este Felipe da narrativa não era o apóstolo, mas um dos sete diáconos
(At 6.5). Ele é posteriormente chamado o "evangelista" (At 21.8). A
cidade de Samaria não significa uma cidade cujo nome era Samaria, pois não
existia tal cidade naquela época. Samaria era uma região (Mt 2.22). A antiga cidade
de Samaria, a capital daquela região, havia sido destruída por Hircano, tão
completamente que não deixou vestígios dela; e ele "tomou", diz
Josefo, “as próprias marcas de que alguma vez existiu tal cidade”; (Antiq.
livro 13, capítulo 10, seção 3). Herodes, o Grande, construiu depois uma cidade
neste local e chamou-lhe Sebaste" isto é, Augusta, "em honra do
imperador Augusto (Josefo, Antiq., livro 15, capítulo 8, seção 5). Talvez esta
cidade seja a principal cidade de Samaria; ou possivelmente "Sychar",
outra cidade onde o evangelho havia sido antes pregado pelo próprio Salvador, e
nesse campo, Filipe entra com a anunciação das Boas Novas. A narrativa de João
4 sugere o motivo que provavelmente determinou a escolha de Filipe: a semente
já havia sido semeada, e os campos já estavam brancos para a colheita (Jo
4.35). Alguns daquela cidade já aceitaram Jesus como Cristo. É certo que os
samaritanos estavam melhor preparados para receber o evangelho do que a maioria
das nações gentias, pois adoravam o verdadeiro Deus e reconheciam a autoridade
do Pentateuco. De fato, em alguns aspectos eles estavam mais bem preparados do
que o corpo da nação judaica; como não encontramos, eles tinham ou as noções do
reinado temporal do Messias como os judeus, ou tinham recebido os princípios
saduceus, que eram ambos preconceitos muito fortes contra a religião cristã
I. O
CONTEXTO HISTÓRICO DE SAMARIA
Os samaritanos eram
os israelitas que se mesclaram com o povos estrangeiros durante o período da
dispersão das Dez Tribos do Norte em 722 a.C. Com o passar do tempo, essa
mescla veio a ser também religiosa. Na era apostólica, o clima entre judeus e
samaritanos era tenso. O evangelho de João resume o relacionamento entre judeus
e samaritanos nas seguintes palavras: “Judeus não se comunicam com os
samaritanos” (Jo 4.9).
“Os
samaritanos ocupavam o país que anteriormente pertencia à tribo de Efraim e à
meia-tribo de Manassés. A capital do país era Samaria, anteriormente uma cidade
grande e esplêndida. Quando as dez tribos foram levadas em cativeiro para a
Assíria, o rei de Assíria enviou pessoas de Cuta, Ava, Hamate e Sefarvaim para
habitar Samaria (2 Reis 17:24; Esdras 4:2-11). Esses estrangeiros casaram-se
com a população israelita que ainda estava dentro e em torno de Samaria. Estes
"samaritanos" de primeira adoravam os ídolos de suas próprias nações,
mas por terem tido que lidar com leões, pensaram que era porque não tinham
honrado o Deus daquele território. Um sacerdote judeu foi, portanto, enviado de
Assíria para instruí-los na religião judaica. Eles foram instruídos com base
nos livros de Moisés, mas ainda mantiveram muitos dos seus costumes idólatras.
Os samaritanos adotaram uma religião que era uma mistura do Judaísmo e
idolatria (2 Reis 17:26-28). Porque os habitantes israelitas de Samaria
casaram-se com estrangeiros e adotaram a sua religião idólatra, os samaritanos
eram geralmente considerados "mestiços" e universalmente desprezados
pelos judeus.” (GOTQUESTIONS.ORG)
1. A
fundação de Samaria. A cidade foi fundada pelo pai do rei Acabe, o qual reinava sobre
dez tribos do norte, que se apartaram de Jerusalém no século 10 a.C. (1Rs
12.19,20). O nome do rei era Onri, que comprou um monte de um cidadão chamado
Semer, onde fundou uma cidade a qual deu o nome de Samaria, em homenagem ao
dono anterior, e fez dela a capital do seu reino (1Rs 16.24). Mesmo antes da
dispersão dos israelitas do reino do Norte, já havia um clima de tensão entre
Samaria e Jerusalém, Israel e Judá, os dois reinos que se dividiram após a
morte de Salomão.
“Samaria
significa “guardar ou prestar atenção”, mas de acordo com o livro de 1Reis
16,24, deriva Shemer antigo proprietário do local, que teria vendido ao Rei de
Israel Omri. Em outra definição colhida da Bíblia On line, livro 1Reis 16,23-24
afirma o nome Samaria deriva de “Semer”, nome do homem de quem Onri comprou por
dois talentos de prata o monte no qual construiu a cidade. E ainda: No grego,
Samáreia. No hebraico, o nome significa “vigia”. Era a capital do reino do
norte, Israel, após a divisão em Israel e Judá. É também conhecida como
Sebastia, Sebastiya, Sebastiyeh, Sebastos, Sebustiyeh, Shamir, Shomeron,
Shomron, "casa de Khomry" Samaria, capital do Reino do Norte, Israel.
Samaria hoje é chamada de Cisjordânia. A região central da antiga Palestina e
sua capital, agora chamada é de Sabasṭiyah. [...]Se reportarmos as Antigas
Escrituras, Israel era constituída por doze tribos que vivenciavam certo
“clima” de hostilidade entre elas. Estas mesmas tribos foram unidas no reinado
de Saul, por volta de 1000 a.C. Depois de Saul vieram Davi e Salomão, que
segundo algumas literaturas acessadas Salomão morreu em 930 a.C.
aproximadamente, e a partir daí estas tribos romperam suas relações, surgiu
portando o cisma, onde a população da região norte instituíram o Reino de
Israel ou reino de Samaria (tribos: Efraim, Dã, Manassés, Isaacar, Zabulon,
Neftali, Aser, Gad e Ruben), pois esta cidade à época, por volta do século IX
a.C. foi escolhida para ser a sede da capital israelita. Ao sul o reino inimigo
Judá (tribos: Benjamim, Judá e Simeão). A antiga Samaria foi destruída,
aniquilada por inúmeras vezes, ainda sob o Império Romano. Herodes, o grande
praticamente “decorou” Samaria com obras luxuosas, dando-lhe o titulo de
Augusta em homenagem ao imperador romano de nome Augusto. Na época tornou-se
uma das quatro regiões da Palestina.”. (ABIBLIA.ORG).
2. O
cativeiro. Quando
o rei da Assíria, Salmaneser, sitiou Samaria em 722 a.C., levou para o
cativeiro as dez tribos do norte (2Rs 17.3). Mas foi Sargom II, sucessor de
Salmaneser V, que concluiu o cativeiro dos israelitas das Dez Tribos do Norte.
Os assírios levaram as Dez Tribos do Norte para outras regiões e trouxeram
estrangeiros para povoarem a terra de Israel. Os poucos filhos de Israel que
ficaram na terra se misturaram com os estrangeiros deportados de suas terras
(2Rs 17.24-31). Desse modo, seus filhos não eram totalmente judeus nem
completamente gentios; eram os samaritanos.
Depois de várias investidas por parte da Assíria
sobre as dez tribos do norte, em 722 a.C. caiu Samaria e com ela se foi Israel.
Era o fim do reino turbulento. Na verdade, o cativeiro tinha começado muitos
anos antes (771 e 740 a.C.), quando porções consideráveis do povo já haviam
sido levados para as regiões da Assíria e da Babilônia. Uns poucos israelitas
ficaram em Samaria, recebendo logo após a visita de outros povos enviados pelos
assírios com o intuito de misturar os povos. Essa tática levou ao
enfraquecimento da nacionalidade judaica e foi assim que surgiu os samaritanos
na Palestina, uma mistura de judeus com outros povos. Alguns tiveram a sorte de
ir para a província da Média, onde se dedicaram ao comércio e a pequena
industria, e até floresceram. Os demais, encontraram-se com outros povos também
vencidos, e com eles ter-se-iam dado em casamento, resultando dessa mistura o
desprendimento da terra e das tradições. (Leia mais:https://igrejabatistapedraviva.webnode.com.br/news/o-cativeiro.)
3. As
diferenças entre judeus e samaritanos. Os judeus recusaram a ajuda dos samaritanos na reconstrução do
templo de Jerusalém quando Judá retornou do cativeiro babilônico (Ed 4.1-4). Os
samaritanos rejeitaram as Escrituras do Antigo Testamento, adotaram apenas o
Pentateuco e também construíram um templo rival no monte Gerizim. Com esses
fatos, a ruptura samaritana se consolidou, mas eles esperavam também a vinda do
Messias (Jo 4.25). Na era apostólica, Samaria era o nome da cidade e ao mesmo
tempo da província romana.
O Judeus consideravam os samaritanos como
cerimonialmente impuros, ou seja, que eles não podiam cultuar a Deus de forma
correta segundo a Lei. Rejeitaram qualquer aproximação com eles. A rixa ficou
ainda mais forte quando samaritanos resolveram construir o próprio templo de
adoração no Monte Gerizim por volta do ano 400 a.C (Já que não eram aceitos no
templo de Jerusalém, capital do reino sul). Esse templo foi destruído em 108
a.C. por João Hircano, que era do grupo dos judeus. Por isso, judeus e
samaritanos viviam de certa forma próximos, mas separados por certo ódio
histórico que havia entre eles. MacArthur observa: “Os samaritanos
representavam uma ofensa tão grande que eles nem queriam por os pés na Samaria.
Embora a rota mais curta atravessasse essa província, os judeus nunca usavam
esse caminho. Eles tinham a própria trilha, que ia ao norte da Judéia, a leste
do Jordão, entrando na Galiléia. Jesus bem poderia ter seguido por essa rota,
muito usada, que unia a Judéia à Galiléia”. John F. MacArthur, O Evangelho
Segundo Jesus, (Editora Fiel, São Paulo, 1991), p. 57.
“Nos tempos
de Jesus essa separação permanecia, pois os religiosos “oficiais” de Jerusalém
não aceitavam os samaritanos como judeus puros e criou-se uma tradição de que
samaritanos tinham, por conta de sua história, uma impureza que os incapacitava
de cultuar a Deus de forma correta. Por isso, judeus tinham receio até mesmo de
pedir favores a samaritanos para não se contaminarem e ficarem cerimonialmente
impuros. A questão era tão severa que nem mesmo utensílios eram compartilhados,
fato que possivelmente foi o foco da surpresa da mulher samaritana quando
Jesus, além de conversar com ela mesmo sendo ela mulher e samaritana (pois não
era comum mestres conversarem com mulheres em público), ainda pediu a ela de
beber, o que implicaria de Jesus compartilhar o jarro de água dela, o que era
algo incomum para os judeus fazerem com relação a um samaritano, pois criam que
ficariam impuros se fizessem isso.” (ESBOCANDOIDEIAS.COM)
SUBSÍDIO DIDÁTICO-PEDAGÓGICO
A
aula desta semana é uma excelente oportunidade para você estudar a cidade de
Samaria, bem como o início da divisão do Reino de Israel. Esse estudo o levará
a compreender o contexto que se encontra o evangelista Filipe em Atos dos
apóstolos. Por isso, estudar Samaria e a divisão do Reino de Israel é muito
importante para essa lição. Sugiro para o seu estudo o Dicionário Bíblico
Wycliffe e Comentário Bíblico Pentecostal Novo Testamento, ambas as obras foram
editadas pela CPAD.
II. O EVANGELHO
ENTRE OS SAMARITANOS
O relacionamento
cristão com os samaritanos começou de forma salutar com o Senhor Jesus e depois
continuou com Filipe. Este aqui é o mesmo que foi escolhido como um dos sete
diáconos (At 6.5), mas logo se destacou na pregação do Evangelho e aparece
cerca de vinte anos depois como evangelista (At 21.8).
1.
Jesus e os samaritanos. Os samaritanos, numa ocasião, recusaram-se a receber Jesus quando
Ele estava a caminho de Jerusalém (Lc 9.52,53). Mas, na aldeia de Sicar, em
Samaria (Jo 4.5), os samaritanos receberam Jesus e creram na sua mensagem como
resultado do testemunho da mulher samaritana (Jo 4.39-42). A passagem do Bom
Samaritano (Lc 10.25-28) foi uma lição para os judeus: eles não deviam imitar o
levita nem o sacerdote, mas o samaritano. Jesus proibiu os discípulos de
entrarem em cidades de samaritanos, porque Ele fora enviado às ovelhas perdidas
da casa de Israel (Mt 10.5,6), uma vez que ainda não era tempo. Mas, depois de
sua ressurreição dentre os mortos, Jesus mandou pregar também em Samaria (At
1.8). Filipe agora estava cumprindo com êxito essa missão.
No texto de Lucas 9.52 e 53, os Samaritanos não
quiseram receber Jesus porque eles descobriram que ele estava indo para
Jerusalém, ele iria adorar no templo, e assim, com efeito, condenar o culto
samaritano no Monte Gerizim. Como já exposto, ambos os povos não se davam e uma
das pendengas era o lugar onde se deveria adorar, se no monte Gerizim ou em
Jerusalém. Os judeus afirmavam Jerusalém era a cidade do Templo; os samaritanos
defendiam o monte Gerizim, e construíram um ali. Eles provavelmente tinham
ouvido falar dos milagres de Jesus e que ele afirmava ser o Messias. Talvez
eles esperassem que ele decidisse esta questão e apoiasse a ideia de que
estavam certos em relação à construção do templo. Se ele tivesse decidido a
questão dessa maneira, eles o teriam recebido como o Messias alegremente; mas
quando eles viram que ele estava indo entre os judeus - que “por irem embora”;
ele decidiria a seu favor, eles resolveram não ter nada a ver com ele, e o
rejeitaram.
2. O
poder de Deus entre os samaritanos. Filipe foi impulsionado pelo Espírito Santo; do contrário, não
ousaria enfrentar as hostilidades dos samaritanos. Filipe “lhes pregava a Cristo”
(v.5) com poder, de modo que as multidões prestavam atenção no que ele dizia,
pois “ouviam e viam os sinais que ele fazia” (v.6). Era algo inédito e que
atraía as multidões: “pois que os espíritos imundos saíam de muitos que os
tinham, clamando em alta voz; e muitos paralíticos e coxos eram curados” (v.7).
Essa manifestação era o autêntico poder do alto contra as hostes por meio da
pregação do Evangelho. Filipe revolucionou a cidade pelo poder de Deus.
O ministério de Filipe foi marcado por exorcismos e curas.
Neste aspecto, seu ministério seguiu o padrão apostólico e, na verdade, o
padrão do ministério do próprio Senhor Jesus. Lucas, com mais frequência do que
os demais evangelistas, estabelece uma distinção clara entre doenças comuns e a
possessão demoníaca, conforme o exemplo dado nesta passagem. Das várias curas
que Lucas anota, as de coxos e paralíticos aparecem com maior frequência neste
livro, sem dúvida alguma porque constituíam sinais de que a esperança
messiânica estava sendo cumprida (Is 35.3,6). Em terceiro lugar, o ministério
de Filipe redundava em alegria. O Espírito de Deus despertou um companheirismo
amoroso nos cristãos, que suplantou todo o ódio racial existente há séculos. A
formação da Igreja em Samaria indica que não há nenhum espaço para o racismo na
Igreja (1 Co 12; G1 3.26-28), pois Jesus morreu pelos pecados do mundo inteiro.
Quando os apóstolos ouviram da conversão dos samaritanos, eles enviaram Pedro e
João para lá. Eles lhes impuseram as mãos e os samaritanos receberam o Espírito
Santo (8:14-17)
3. O
batismo no Espírito Santo. Havia muita alegria na cidade com a chegada de Filipe, que
batizava homens e mulheres (v.12). A notícia desses fatos chegou à Igreja de
Jerusalém, que enviou os apóstolos Pedro e João, os quais trouxeram o que ainda
faltava aos samaritanos convertidos: o batismo no Espírito Santo. Ao chegarem a
Samaria, eles impuseram as mãos sobre os novos crentes, que “receberam o
Espírito Santo” (v.13).
Já ouviu falar no termo simonia? Sua origem remonta
a essa passagem de Atos 8 quando Simão, o mago, ofereceu dinheiro para ter o
mesmo poder de impor as mãos e batizar com o Espírito Santo. A história da
Igreja dos séculos posteriores associa Simão a heresias e o identifica como um
inimigo da fé cristã. As suas ações acabaram por fornecer ao léxico da Igreja a
expressão simonia, alusiva à compra e venda de cargos eclesiásticos.
“Pedro e João eram os mensageiros oficiais da
Igreja de Jerusalém para anunciar aos samaritanos o que tinha acontecido em
Pentecostes. Os samaritanos tinham de saber acerca da salvação proveniente dos
judeus. Os judeus, por outro lado, tiveram de entender a respeito da salvação
que alcançara os samaritanos. Jesus disse em João 17 que o mundo saberia que
Ele viera do Pai quando visse a unidade do corpo de Cristo. Sabendo do profundo
ódio existente entre judeus e samaritanos, Deus manifestou-se a ambos para
mostrar que eles estariam unidos como Igreja. A dependência dos samaritanos
pela ação dos judeus para receber o dom do Espírito Santo era sinal da cura, ou
seja, os dois povos estavam para se tornar apenas um. Quando Pedro orou depois
pelos gentios, eles acreditaram imediatamente e receberam o dom do Espírito
Santo sem qualquer imposição de mãos (cap. 10). Isso serviu de sinal para que
todos os judeus soubessem que o mesmo dom estava sendo dado também aos gentios.
O Espírito Santo era o fator unificador que traria judeus, sarnaritanos e
gentios em um mesmo corpo.” (BIBLIOTECABIBLICA)
SUBSÍDIO TEOLÓGICO
“De fato, deveriam ter sempre em mente que o batismo
no Espírito não é uma experiência climática. Assim como o próprio Pentecostes
foi apenas o começo da colheita, tendo trazido homens e mulheres a uma comunhão
de adoração, ensino e serviço, assim também o batismo no Espírito Santo é
apenas uma porta para uma relação crescente entre Ele mesmo e os crentes. Essa
relação leva a uma vida de serviço, onde os dons do Espírito proveem poder e
sabedoria para a divulgação do Evangelho e o crescimento da Igreja, como
evidenciado pela sua rápida propagação em muitas áreas do mundo atual. Novos
preenchimentos e orientações relativas ao serviço devem ser esperadas conforme
surgirem novas necessidades, e conforme Deus, em sua vontade soberana, cumprir
o seu plano” (MENZIES, William W; HORTON, Stanley M. Doutrinas Bíblicas: Os Fundamentos da Nossa Fé. Rio de
Janeiro: CPAD, 2003, p.106).
III. FELIPE
EM SAMARIA E SIMÃO, O MÁGICO
Antes da chegada de
Filipe à Samaria, ali estava Simão, o mágico, um entre os vários impostores que
afirmavam possuir os segredos da natureza e comunicar-se com o mundo invisível,
dedicando-se ao ocultismo e ao curandeirismo. Tudo isso se chama artes mágicas,
superstições populares e práticas enganosas sob a égide do príncipe das trevas.
1.
Simão, o mágico. Nesse contexto de tanta alegria e gozo entre o povo mediante a
obra realizada por Filipe, surge a figura de um cidadão: “Simão, que
anteriormente exercera naquela cidade a arte mágica e tinha iludido a gente de
Samaria, dizendo que era uma grande personagem” (v.9). Ele já estava na cidade
antes da chegada de Filipe e era reconhecido pela população como “a grande
virtude de Deus” (v.10). Isso significa que Simão se declarava um tipo de
emanação ou representação do ser divino. No entanto, não passava de um
embusteiro que, durante muito tempo, iludia o povo com artes mágicas (vv.9,11).
Simão, o mago, era um praticante de feitiçaria em
Samaria, que impressionava o povo com magia. Muitos samaritanos achavam que ele
era divino e o chamavam de “o Grande Poder” (At 8.9-10). Esse mágico
impressionava a muitos e, assim, garantiu uma ampla audiência. Quando Filipe
anunciou a Jesus Cristo, os seguidores de Simão o deixaram, creram no Salvador
e passaram a ser batizados. Lucas, o autor de Atos, observa: “O próprio
Simão abraçou a fé; e, tendo sido batizado, acompanhava a Filipe de perto,
observando extasiado os sinais e grandes milagres praticados” (At 8.13).
Simão o mago também creu e foi batizado (At 8.13). Como feiticeiro, Simão
pensou que podia manipular forças espirituais para fazer a sua vontade.
“A História registra que o mesmo Simão retornou
anos depois como “Simão, o Mago”, um líder de culto herético que apareceu
durante o desenvolvimento da igreja primitiva e fundou uma seita pseudo-cristã
rival. Os primeiros pais da igreja que escreveram em defesa do verdadeiro
Evangelho depois da morte dos apóstolos, dos quais alguns foram até
martirizados por isso, relataram extensivamente sobre Simão, o Mago. Irineu
atribuiu a ascensão do gnosticismo herético a Simão, o qual descreveu como um
propagador do falso conhecimento (o gnosticismo enfatiza a obtenção esotérica
do “conhecimento secreto” de Deus. Justino Mártir condenou os ensinos de Simão.
Hipólito relatou que Simão criara uma vasta filosofia gnóstica e que tentara
imitar a ressurreição de Cristo, sendo sepultado vivo, com a promessa de
ressuscitar três dias depois. Entretanto, as coisas finalmente acabaram mal
para ele quando o “milagre” fracassou. Os pais da igreja primitiva citaram
amplamente os escritos das religiões antigas e heréticas, repletos de menções a
Simão, o Mago. O livro apócrifo A Grande Revelação, do século 2, supostamente
escrito por Simão (embora mais provavelmente por seus discípulos); o apócrifo
Atos de Pedro, do século 3; e a literatura Pseudo-Clementina. A Grande
Revelação fala abertamente sobre a posição de Simão como um pretenso redentor;
os outros livros mostram Simão como oponente de Pedro, lutando com ele até a
morte em Roma. Contam que Pedro supostamente frustrou a tentativa de Simão de
flutuar no ar, fazendo com que ele caísse por terra.” (CHAMADA)
2. A
conversão de Simão, o mágico. O texto sagrado afirma: “E creu até o próprio Simão; e, sendo batizado,
ficou, de contínuo, com Filipe e, vendo os sinais e as grandes maravilhas que
se faziam, estava atônito” (v.13). É difícil saber até que ponto a conversão de
Simão, o mágico, era genuína, pois o relato indica tratar-se de uma conversão
meramente intelectual ou artificial. A avaliação do apóstolo Pedro foi: “o teu
coração não é reto diante de Deus” (v.21). Assim, impressionado com os milagres
que Filipe operava, Simão teria se convencido de ser Jesus o Messias, mas não
houve transformação em sua vida.
Embora esse homem tenha recebido o batismo, ele
ainda tinha um longo caminho até compreender de modo mais claro a doutrina
cristã e alcançar crescimento pessoal. O versículo 13 indica que Simão creu na
mensagem pregada por Filipe e pelos sinais que seguiam à pregação, mas sua
conversão não foi genuína e isso se comprova pelo fato de que pensava poder
comprar aquele poder de batizar com o Espírito Santo. Ele confundiu o trabalho
de Deus com suas práticas mágicas do passado. O fato de outros terem pago pelos
segredos da sua magia motivou Simão a pensar que esse era o melhor modo para se
aproximar de Pedro. Porém, ele logo aprendeu sobre o grave erro que estava
cometendo. As palavras de Pedro no versículo 21, indicam que a confissão e o
batismo de Simão não eram genuínos. A história da Igreja dos séculos
posteriores associa Simão a heresias e o identifica como um inimigo da fé
cristã.
3. A
repreensão do apóstolo Pedro. Simão, o mágico, foi desmascarado na tentativa de subornar o
apóstolo Pedro, pensando ser possível comprar o poder do Espírito Santo. Essa
atitude não condiz com a postura de um novo convertido que ainda não compreende
a natureza da fé crista (1Tm 3.6). Parece que Simão imaginou ter descoberto uma
nova fórmula mágica, como os exorcistas de Éfeso (At 19.13) e, dessa forma,
achou que podia comprar essa “fórmula” para ampliar o seu curriculum e
acrescentar ao seu cardápio um novo serviço para o povo. Ele não agiu com
sinceridade, por isso o apóstolo Pedro o amaldiçoou (vv.20-23). Foi do nome de
Simão que veio o termo “simonia”, que consiste no ato deliberado de comprar ou
vender as coisas espirituais. Os discípulos de Simão ainda estão por aí
negociando e vendendo as coisas espirituais.
“E Simão, vendo que pela imposição das mãos [...]
era dado o Espírito Santo. O texto não revela exatamente o que Simão viu. O dom
de línguas, até então, era um sinal concedido à nação de Israel (1 Co
14.20-22), assim como é provável que o mesmo sinal estivesse presente a cada
passo do início da expansão do evangelho – em Jerusalém, Samaria e na casa de
Cornélio (cap. 10). Por outro lado, a palavra ver aqui pode significar
simplesmente que Simão percebeu o que estava acontecendo.” (BIBLIOTECABIBLICA)
Quando Simão tentou comprar este dom do apóstolo
Pedro, recebeu uma das mais severas repreensões encontradas no Novo Testamento
(v. 20-23). A descrição bíblica termina com Simão implorando a Pedro para rogar
ao Senhor em seu nome, esperando escapar das consequências da condenação que
Pedro lançou sobre ele (v. 24).
SUBSÍDIO VIDA CRISTÃ
“O Senhor considerará você tão responsável por
acreditar numa mentira quando considerou Adão. As falsas doutrinas matam a
alma. Se sairmos da Palavra de Deus para crermos numa mentira, perdemos o
sangue e a vida de nossa alma. Não deixe que ninguém o engane, ainda que venha
como anjo de luz [...]. A Palavra de Deus nos diz: ‘Tais falsos apóstolos são
obreiros fraudulentos, transfigurando-se em apóstolos de Cristo. E não é maravilha,
porque o próprio Satanás se transfigura em anjo de luz. Não é muito, pois, que
os seus ministros se transfigurem em ministros da justiça; o fim dos quais será
conforme as suas obras (2 Co 11.13-15)” (SEYMOUR. Devocional: O Avivamento da Rua Azusa. Série: Clássicos do
Movimento Pentecostal. Rio de Janeiro: CPAD, 2003, pp.40-41).
CONCLUSÃO
A história de Simão, o
mágico, nos mostra que seu comportamento foi reprovado por Deus. Há uma
diferença abissal entre o poder que vem do alto, o poder sobrenatural do
Espírito Santo, e os pseudomilagres operados por charlatões e embusteiros,
agentes a serviço do reino das trevas. Isso nos serve de lição para estarmos
alertas quanto aos líderes enganosos.
Apesar de sua aparente conversão, Simão era na verdade,
um herege que nutria motivos corruptos, mantidos ocultos até seu contato
dramático com Pedro (v. 18-24). De fato, alguns importantes sinais no texto
bíblico nos ajudam a concluir que a profissão de fé de Simão não foi sincera.
Sua “conversão” aconteceu somente depois que ele perdeu sua audiência para
Filipe (v.11-12). A Bíblia conta que Pedro e João impuseram as mãos para que os
cristãos samaritanos recebessem o Espírito Santo (v.17). Mas Simão, cujo nome
foi referido nos versículos 10-13, não é citado entre os que receberam o
Espírito Santo. Suas ações evidenciam os frutos podres de um coração
irregenerado - Pedro o acusou de “maldade” e de estar em “fel de amargura e
laço de iniquidade” (v.22-23). Além do que, depois de repreendido pelo apóstolo
a arrepender-se e a orar por perdão, ele não o fez, e em vez disso, pediu a
Pedro: “Rogai vós por mim ao Senhor, para que nada do que dissestes sobrevenha
a mim” (At 8.24). A fala de Simão não revela arrependimento sincero,
simplesmente um desejo de evitar o julgamento.
“A lição de Simão, o Mago, ainda é clara: falsos
profetas e ensinadores são um grande perigo quando aparentam seguir práticas
familiares e tradições cristãs, enquanto alimentam ideias que são contrárias às
Escrituras. Somos avisados: “Amados, não deis crédito a qualquer espírito;
antes, provai os espíritos se procedem de Deus, porque muitos falsos profetas
têm saído pelo mundo fora” (1 Jo 4.1). O Senhor nos adverte a que nos apeguemos
à verdade: “A graça e a verdade vieram por meio de Jesus Cristo” (Jo 1.17).
Vamos discernir a verdade, praticá-la e nos firmar em Jesus, o Único que veio
para nos salvar. (Craig L. Parshall — Israel My Glory — Chamada.com.br)”
“Achando-se as tuas palavras, logo as comi, e a
tua palavra foi para mim o gozo e alegria do meu coração; porque pelo teu nome
sou chamado, ó Senhor Deus dos Exércitos”. (Jeremias 15.16)
Francisco Barbosa
Disponível no blog: auxilioebd.blogspot.com.br
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